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方苞三礼学论析

2019-05-16 14:42:19

有清一代经学的复兴,以礼学的兴起发其先声。清初诸大儒惩于晚明王学的流弊,倡为“以经学济理学之穷”之说,且在此学术潮流的蕴育下,致力于兴复礼学的努力,遂揭开一代礼学复兴的序幕。而后进文化的满洲贵族,当其入主中原之初,便遭受到难以克服的历史矛盾。为巩固其业已获得的政权,他们不得不对满汉文化的差异重新予以审视。在清初诸儒倡复经学、重视礼学的影响之下,以诏举“博学鸿儒”和开设“经学特科”为标志,清统治者通过崇儒重道,确立起维系封建统治的思想准则。礼学思想作为千百年来统治思想的一种文化积淀,理所当然地遭到统治者的重视和扶植。《三礼义疏》和《大清通礼》的次第完成,以及此后所形成的《皇朝礼器图式》、《满洲祭神祭天典礼》等,即是这一方面成就的体现。上有所好,下必甚焉。在最高统治者好尚的引导之下,一时儒学名臣,如徐乾学、李光地、方苞、秦蕙田诸人,后先相继,于礼学皆有阐发,且进一步深化了礼学研究。其中,方苞历事康、雍、乾三朝,于《三礼》之学皆有深造,接武徐乾学、李光地之后,卓然自成一家言。其于有清一代三礼学之兴复深化,提倡探究很是有力。兹试作梳理,以就教于前辈时贤。

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生平及为学路向

方苞(1668年~1749年),字凤九,一字灵皋,晚年自号望溪,学者称之望溪先生,江南安庆府桐城县(今安徽省桐城县)人。其先祖乃一方望族,向以宦达著称。然自其曾祖象乾后,家道中落。方苞祖帜尚为学官,而其父则仅一国子监生。而方苞于仕途一开始亦不顺利。康熙210八年(1689年),方苞以岁试第一名获得乡试资格,但于来年考试则名落孙山。直到十年后,即康熙三十八年(1699年),方苞始荣登江南乡试榜首。康熙四十五年(1706年),他应礼部试,成贡士第四名,“届殿试,朝论翕然,推为第一人”[①]。眼看成功在即,但正是在此关键时刻,方苞骤闻母疾,遂不顾李光地劝阻,置个人仕途于不顾,毅然南归视母。不幸的事又继踵而来,南归后第二年其父病故,继因《南山集》案受牵连入狱。后在李光地多方搭救下,方苞始得死里逃生。《南山集》案后,圣祖就方苞的去向作出以下批示:“戴名世案内方苞,学问天下莫不闻,下武英殿总管和素。”[②]以此为转机,方苞于次日即应召入南书房。其奉命所撰《湖南洞苗归化碑文》、《黄钟为万事根本论》、《时和年丰庆祝赋》三文,深得圣祖欣赏。由此,方苞

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得以以白衣入直南书房。当时,清廷为编纂乐律、数学等书,开馆于畅春园内蒙养斋,方苞奉命预修《律旨正义》。自是,方苞益受重视。康熙六十一年(1722年),他任武英殿修书总裁,并荣获《御制分类字锦序》校勘之任。世宗继位,赦免方苞全家出旗归籍,优礼有加。他曾对方苞曰:“汝昔得罪,中有隐情。朕得汝之情,故宽贷汝。然朕所原者,情也。先帝所持者,法也。先帝未悉汝情,而免汝大刑,置诸内廷,而善视汝,是汝受恩于先帝,视朕有加焉。如汝感朕德,而微觉先帝未察汝情,不惟亏汝忠,亦妨朕之孝。汝思朕德,即倍思先帝遗德,则汝之忠实见,而朕之孝道亦成。”[③]此番话语,使方苞为之感激涕零。从此,方苞愈勤于所职,并屡受重用。方苞以雍正三年(1725年)复任修书总裁原职为基石,于九年(1731年)冬升为詹事府左春坊左中允,第二年升任侍讲学士,十一年(1732年)擢升内阁学士兼礼部侍郎,继以总裁、副总裁身份主持《一统志》馆及《皇清文颖》馆事。入乾隆朝,再入南书房,奉命编选明末及清初《四书》制义。三礼馆开,方苞以副总裁赞修《周官义疏》。其后,因为同僚所忌,其议多受阻格,亦由此引发高宗不满,遂于乾隆四年(1739年)被革去侍郎职衔及一切行走之处,专任《三礼》馆修书事。翌年,方苞以翰林院侍讲衔告老还乡。此后八年,他致力于《仪礼》之研究,至其谢世前一月,终于著成《仪礼析疑》一书,走完了其一生的坎坷历程。

方苞虽然沉浮于宦海,然其为学则并没因之中辍;相反,随着职位的升迁,其学问愈有上进。方苞之学,启蒙于其父、兄。他于《与吕宗华书》中称:“仆幸童稚时,先君子口授经文;少长,先兄(即方舟,字百川——引者注)为讲《注疏》、《大全》,择其是而辨其疑。”[④]本来,其父仲舒长于诗,与一时耆旧钱澄之等相倡和,但他并不想让儿子步其后尘,故以其“文以载道”的文学主张,即“必读书之深而后见道也明,取材也富,其于事变乃知也悉,其于情伪乃察也周,而后举笔为文,有以牢笼物态而包含古今”[⑤]来引导方苞。而其兄舟治时文应“理正而皆心得,辞古而必己出”[⑥]的主张,亦深深影响了方苞。

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在其父、兄的引导下,方苞虽乡试落第,但其所为文却愈见深醇、朴健。与之同时,对于经学,方苞亦颇究心。苏惇元所作《年谱》云:“循览《五经注疏大全》,以诸色笔别之,用功少者亦三、四周。其后昆山刻通志堂《宋元经解》出,先生句节字划,凡三次芟薙,取其粹言而会通之,二十余年始毕。唐、宋以来诂经之书,未有闻而不求,得而不观者;偶举一节,前儒训释,逐一了然于心,然后究极经文所以云之意,而以义理折中焉。”[⑦]这为其此后研治《3礼》、《年龄》打下了基础。然而,真正使其名声大噪的,还是其所作文章。方苞早年受知于高裔,及后随高旅居北京,以文会友,其锋角渐露。而其“学行继程、朱以后,文章介韩、欧之间”的立身旨趣,更赢得公卿显贵的注目。李光地曾论之曰:“当与韩、欧争列,北宋后无这人也。”[⑧]然万斯同却不以为然,训示方苞道:“子于古文,信有得矣。然愿子勿溺也!唐、宋号为文家者八人:其于道粗有明者,韩愈氏而止耳,其余则资学者以爱玩而已,于世非果有益也”,并期以“明道觉民”为事。这一告诫,对方苞来讲,乃1为学路向的转机。方苞称:“余辍古文之学而求经义,自此始。”[⑨]前述其致力于宋元经解,亦因缘于此。尔后,在刘言洁及刘拙修的鼓励下,方苞更专意于此。其自述前后思想的转变进程曰:“仆少所交,多楚、越遗民,重文藻,喜事功,视宋儒为腐烂,用此年二十,目何尝涉宋儒书。及至京师,交言洁与吾兄(指刘拙修——引者注),劝以讲索,始寓目焉。其浅者,皆吾心所欲言,而深者则吾智力所不能逮也,乃深嗜而力探焉。然尚谓自汉、唐以来,以明道著书为己任者众矣,岂遂无出宋五子之右者乎?210年来,于先儒解经之书,自元之前所见者十七八。然后知生乎五子之前者,其穷理之学未有如五子者也;生乎五子之后者,推其绪而广之,乃稍有得焉。其背而驰者,皆妄凿墙垣而殖蓬蒿,乃学之蠧也。”[⑩]这1思路的转变,固然启益于万斯同、刘言洁、刘拙修诸人,更主要的还是他自己致力于《宋元经解》的结果。不过,方苞研治经学的历程却非坦途。其《与谢云墅书》曰:“仆以窘穷,授经客游以自活,近十年矣;资求于人,不得任胸臆,鸡鸣而起,惫精越神,舍己所务,以事人之事。其得执古人书,沉潜反复者,计唯山行水涉、旅宿余闲,与夫向晦独坐,人事歇息之候耳。”[11]这还只是外在因素。至其思想的磨砺,更甚于此。其叙删《宋元经解》经过曰:“仆始从事于斯,以为一家之说未遍,则理或有遗而心弗能餍也,虽至肤庸,甚者支离谬悠,而一语未详,终不敢决弃焉。及遍一经,然后知三数大儒而外,学有条理者,不过数家,而就此数家当中,实能脱去旧说,而与圣人之心相接者,盖亦无几。因复自惜,假而用此日力,以玩索经之本文,其所得必有过此者;然积疑之义,未安之诂,发书终卷,必一二得焉,则又治经者所不可废也。……矻矻于车船奔返、人事丛杂中,盖二十余年,而后诸经之说粗毕。”[12]即此来看,方苞于学,既艰且勤。

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>而就其学术宗尚来讲,方苞既有志“学行继程朱之后”,且多究心于宋元经解,故以程朱义理之学为宗。李元度称:“公论学,1以宋儒为宗,其说经,皆推衍程朱之学。”[13]徐世昌亦称:“望溪学宗宋儒,于宋元人经说,荟萃折衷其义理,名物、训诂则略之。”[14]揆之其所著述,这一评判当为不诬。方苞曾言:“孔孟以后,心与天地类似,而足称斯言者,舍程、朱而谁与?若毁其道,是谓戕天地之心,其为天之所不祐决矣。”[15]以此,他对与程朱异者,大为指责。其有言曰:“夫学之废久矣,而自明之衰,则尤甚焉。某不足言也,浙以东则黄君梨洲坏之,燕赵间则颜君习斋坏之。……二君以高名耆旧为之倡,立程朱为鹄的,同心于破之,浮夸之士,皆醉心焉。”[16]由此可见,其于程朱,甚为推崇。不过,其虽宗程朱之学,却其实不墨守。如其说《诗》,尝曰:“仆于朱子《诗》说所以妄为补正者,乃用朱子说《诗》之意义,以补其所未及,正其所未安,非敢背驰而求以自异也。程子之说,朱子所更定多矣。然所承用,谓非程子之意义可乎?”[17]且其于阳明之学,亦不一概否定。他指出:“自阳明氏作,程、朱相传之统绪,几为所夺。然窃怪亲及其门者,多猖狂无忌,而自明之季以致于今,燕南、河北、关西之学者,能自竖立,而以志节事功振拔于一时,大抵闻阳明氏之风而兴起者也。……阳明氏所自别于程、朱者,特从入之径途耳;至忠孝之大原,与自持其身心而不敢苟者,则岂有二哉?”[18]又曰:“自余有闻见百数十年间,北方真儒死而不朽者三人:曰定兴鹿太常,容城孙征君,睢州汤文正,其学皆以阳明王氏为宗。鄙儒肤学,或勦程、朱之绪言,漫诋阳明以钓申明而逐势利。故余平生共学之友,穷在下者,则要以默识躬行;达而有特操者,则勖以睢州之志事,而毋标讲学宗指。”[19]此1评判,还是较为持平的。即此,亦体现出方苞学宗程朱,不执一偏,以义理为准衡的学术取向。

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治礼特点

方苞的上述为学取向,最明显地体现在其对《三礼》的研治上。而其学术成就,亦以《3礼》学为著。其于《3礼》,肇始于授经生涯研治《宋元经解》之时,44岁后更潜心于此。嗣后,遂有《礼记析疑》、《丧礼或问》、《周官辨》、《周官集注》、《周官义疏》、《仪礼析疑》之结撰。

方苞治礼,其特点有2:一则擅长以义理说礼,而不专究于名物制度之考辨;固然,其所考辨亦有精到者。二则说礼意在贯通,于《3礼》参互印证,且能引他书证己见。他曾曰:“注疏之学,莫善于《三礼》,其参伍伦类,彼此互证,用心与力,可谓艰矣。”[20]又其《书辨正周官戴记尚书后》曰:“余以《王莽传》辨《周官》所伪乱,循是以考《戴记》、《尚书》及子、史、传、注,然后知舍莽政之符验,《周官》无可疵者。”[21]又其《与鄂少保论丧服注疏之误书》曰:“孔、贾作疏,惟宗郑注,后儒遵照,于《丧礼》之大经,承误而不知其非者,约有数端;犹幸其纲领尚存于《春官》司服,而散见诸官者,逐一可征,参以《仪礼》、《戴记》,其谬悠可得而正也。”[22]此即其治礼宗旨,亦是其治礼方法。

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《周礼》之辨

《3礼》当中,方苞于《周礼》用力最多,其成就亦最著。在他看来,现存之《周礼》乃周代六官程式,非专记礼之文,周公当另有《周礼》书,惜其散亡,故应复今书为《周官》。其辨之曰:“汉《艺文志》列《周官》5篇于礼家,后人因谓之《周礼》,其实乃成周分职命事之书也。《春秋传》曰:‘先君周公作周礼。’而所称则是书所无,盖周公监于二代以定五礼,必有成书谓之《周礼》,用别于夏、殷。散亡既久,其存者如《仪礼》十七篇,犹其支流。若是书,则六官程式,非记礼之文,故复其旧仍曰《周官》。”[23]而就六官来讲,他认为诸儒掇取五官之文以补《冬官》,甚是无义理,并引李光坡之语曰:“李耜卿云:‘若本无《冬官》,则《地官》乡师职之匠师,《仪礼》大射礼之工人、士梓人,《觐礼》之啬夫,何代之官?当系何所?’足破群疑。今一仍其旧,即一官之属,偶成心为错简者,亦不敢割附他职。”[24]按:李光地认为《冬官》不亡,而《周礼》乃周公未完之书,其弟光坡及其子钟伦皆承此意,故治《周礼》不掇取其他五官补《冬官》。方苞既曾问学光地,故其对《冬官》问题的看法,颇承李氏兄弟之说。

方苞既辨《周礼》乃周朝六官程式,故

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他认为《周官》即周公所作。此一认识肇始于其早年所作《读周官》,其言曰:“呜呼!世儒之疑《周官》为伪者,岂不甚蔽矣哉!《中庸》所谓尽人物之性,以赞天地之化育者,因而书具之矣。盖惟公达于人事之始终,故所以教之、养之、任之、治之之道,无不尽也。惟公明于万物之分数,故所以生之、取之、聚之、散之之道,无不尽也。运天下犹一身,视四海如奥阼,非圣人而能为此乎?……是书之出,千7百年矣。假而战国、秦、汉之人能伪作,则《冬官》之缺,后之文儒有能补之者乎?不唯一官之全,《小司马》之缺,有能依仿四官之意,以补之者乎?其所以不能补者,何也?则事之理有未达,而物之分有未明也。”[25]其后,方苞再为《周官辨》以申其说。他指出:“凡人心之所同者,即天理也。然此理之在身心者,反之而皆同,至其伏藏于事物,则有圣人之所知,而贤者弗能见者矣。昔者周公思兼三王,以施四代之政,盖有昼夜以思,而苦其难合者。以公之圣而得之如此其艰,则宜非中智所及也。故《周官》晚出,群儒多疑其伪;至宋程、张二子及朱子继兴,然后知是书非圣人不能作。盖惟三子之心,几近与公为一,故能究知是书之精蕴,而得其运用天理之实也。”[26]进而,方苞再为《周官析疑》,申之曰:“《周官》1书,岂独运量万物,本末兼贯,非圣人不能作哉?即按其文辞,舍《易》、《春秋》、文、武、周、召以前之《诗》、《书》,无与之并者矣。盖道不足者,其言必有枝叶,而是书指事命物,何尝一辞一溢焉,常以一字二字,尽事物之理,而达其所显,非学士文人所能措注也。凡义理必载于文字,惟《春秋》、《周官》,则文字所不载,而义理寓焉。”[27]由此可见,方苞对《周官》,推重亦可谓至矣。

基于上述认识,方苞更进一步指出:《周官》本身不伪,其中与古不符者,乃刘歆所窜入。其言曰:“凡疑《周官》为伪作者,非道听途说而未尝1用其心,即粗用其心而未能究乎事理之实者也。然其间决不可信者,实有数事焉。……若是者,揆之于理则不宜,验之于人心之同然则不顺,而经有是文何也?则莽与歆所窜入也。”方苞又通过对与实不相符数事,即“《周官》9职贡物以外,别无所取于民;而《载师职》则曰:‘近郊十一,远郊2十而三,甸、稍、县、都皆无过十二。’市官所掌,惟廛布与罚布;而《廛人》之絘布、总布、质布,别增其3。夏、秋二官驱疫,禬蛊,攻狸蠧,去妖鸟,驱水蛊,所以除民害,安物生,肃礼事

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也;而以戈击圹,以矢射神,以书方厌鸟,以牡橭、象齿杀神,则荒谬而不经”的考辨,再次重申:“凡世儒所疑于《周官》者,切究其义,皆圣人运用天理之实。惟此数事,揆以制作之意,显然可辨其非真,而于莽事,则皆若为之前辙而开其端兆,然则非歆之窜入而谁乎?”[28]又其辨《媒氏》“仲春之月,大会男女,奔者不禁”为刘歆所窜,不无沉痛地指出:“呜呼!圣人之法,所以循天理而达之也;圣人之经,所以传天心而播之也;乃为背理逆天之语所混淆,至于二千余年而不可辨,则歆诚万世之罪人也。”[29]事实上,方苞以上论断,并不准确。杨向奎先生曾指出:“《周官》所载制度,有确属宗周制度而无疑者,如井田。……若礼制包括礼仪、信仰及迷信行动,大体可信。以此,我们认为《周礼》可信,亦不可全信,也就是‘真伪参半’,‘真’是宗周是真,‘伪’是战国时人之所为,但与歆、莽无涉。望溪此说,实开清代今文经学之法门,此后刘逢禄遂倡刘歆捏造《古文经》说,如《周礼》、《左传》,清末康有为更张大其说,而有《新学伪经考》,泛滥无所止矣。”[30]虽然如此,方苞对《周礼》还是有其独得之处的。

以上述认识为基础,方苞又为《周官》作《集注》。其叙因缘曰:“余尝析其疑义以示生徒,犹苦旧说难自别择,乃并纂录合为一编,大旨在发其端绪,使学者易求,故凡名物之纤,悉推说之,衍蔓者概无取焉。”之所以如此,他认为:“盖是经之作,非若后世杂记制度之书也,其经纬万端,以尽人物之性,乃周公夜以继日穷思而后得之者。学者必探其本源,知制可更而道不异。有或异此,必蔽亏于天理,而人事将有所穷。然后能神而明之,随在可济于实用。”[31]此一认识,是方苞学宗程朱义理之学为学主旨的应用,亦是其融会贯通《三礼》的结果。继此,方苞于任三礼馆副总裁时,又担纲《周官义疏》的编辑,将其前此对《周官》的研究所得倾注在里面。《周官义疏》成前,方苞在辞礼部侍郎衔时有言:“窃思《三礼》之书,自前世未经釐正,而《周官》之翳蚀尤多。……臣用功四十余年,尚未能得其会通;若不及臣精神犹可勉强之时,早完此书,恐衰疾日深,昏疲益甚,讨论不能精密,前后或有牴牾。”[32]及《周官义疏》成,于乾隆六年(1741年)呈上,“上留阅兼旬,命发刻,一无所更”[33]。可见,其所见还是颇得时人认可的。不惟如此,三礼馆开之初,其所草《拟定纂修三礼条例札子》,亦成为纂修《3礼》的思想指点。其中,他所拟分六类,即“1曰正义:乃直诂经义,确然无

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疑者。2曰辨正:后儒驳正旧说,至当不易者。3曰通论:或以本节本句参证他篇,比类以测义;或引他经与此经相互发明。四曰余论:虽非正解,而依附经义,于事物之理有所发明。……5曰存疑:各持一说,义皆可通,不宜偏废。六曰存异:……后儒务为新奇而可欺惑愚众者,存而驳之,使学者不迷于所从”[34]。三礼馆臣除于后增加“总论”外,上此六项均用方拟。且参与《三礼》纂修事者,如朱轼等人,亦颇引以为同调。朱轼曾为方苞《周官析疑》作序,亦自著有《仪礼节略》、《重订礼记纂言》,又重刊《大戴礼记》,加意表扬,于礼颇有考究。《清儒学案》称:“正一身以正家国天下者,其礼乎?清朝名臣大儒,莫不以是为兢兢,健庵、味经其尤著者也。可亭为《仪礼节略》一书,1以《经传通解》为宗,而删繁举要,博采诸家,附以独见,所言皆明白洞达,可谓知本务也。”[35]即此一端,可窥一时风尚所在。

方苞《周官》之论,其意义何在?于此,朱轼有言:“张子、二程子,深非荆公之新法,而于《周礼》则尊信而述之。朱子谓非圣人不能作。西山真氏极言其广大精微,必有周公之心乃能行,有周公之学乃能言。今概指为矫诈而訾弃之,此林硕、何休之妄,与《新义》之渎乱等耳。善乎,灵皋先生《六官析疑》之论曰:……既于《总论》畅言之,又逐节指出言之,而后信者、疑者,皆爽然自失矣。他如《天官》……凡历代经述家所传习谬讹者,莫不肌分理劈,经纬条贯1归于正。尤致严于王伯之辨天人理欲几微之介,何深切著明也。……《周礼》虽列群经,而学士能通其读者盖寡。自斯篇出,而后大典精义,昭若日星。明经之功,顾不巨与?……灵皋又手授编修邓子《周礼解》,其于古经微言,实有得于心,非苟而已。”[36]蔡世远曾评《周官辨伪》曰:“其说皆前古所未有,而按以经义,揆之事理,无一不合于人心之同然,此之谓言立。”[37]四库馆臣亦论之曰:“是集(指《周官集注》——引者注)集诸家之说,诠释《周礼》,……其注仿朱子之例,……训诂简明,持论醇正,于初学很是有裨。……后苞别著《周官辨》十篇,指《周官》之文为刘歆窜改。……自以为学力既深,鉴别真伪,发千古之所未言。然明朝金瑶先有是论,特苞更援用史事耳。持论太高,颇难依据,转不及此书之谨严矣。”[38]又曰:“是书(指《周官析疑》——引者注)以《周官》为1编,《考工记》为一编,各分篇第。……其书体会经文,颇得大义。然于说有难通者,辄指为后人所窜,因力诋康成之注。……盖苞徒见王莽、王安石之假借经义以行私,故鳃鳃然预杜其源。其立意不为不善,而不知弊在后人之依托,

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不在圣人之制作。”[39]以上所论,基本上可概括方苞《周官》学之长短。

析疑《礼记》

于《礼记》,方苞著有《礼记析疑》。是书之作,系方苞在康熙五十年至五十一年间(1712年~1713年)因《南山集》案拘于狱中俯仰思索所得。方苞自称:“自明以来,传注列于学官者,于《礼》则《陈氏集说》,学者弗心餍也。……始视之,若皆可通,及切究其义,则多未审者,因就所疑而辨析焉。”在他看来,“盖《礼经》之散亡久矣,群儒各记所闻,记者非一时之人,所记非一代之制,必欲会其说于一,其道无由;第于所指之事、所措之言无失焉,斯已矣。然其事多略,举一端而始末不具,无可稽寻;其言或本不当义,或简脱而字遗,解者于千百载后意测而悬衡焉,其焉能以无失乎?……用此知古书之蕴,非一士之智、一代之学所能尽也。然惟前之人既辟其径涂而言有端绪,然后继事者得由其间而入焉”。有鉴于此,他一如治《周礼》,以贯通的方法,寻其义理,依据本文,辨析陈氏之说,且力避“以己所得,瑕疵前人,而忘其用力之艰”之弊病。经过一番思索

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